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2025/08/10
【主日信息】缺乏與承受-20250810
聖靈降臨後第九主日
第一經課：創世記15: 1-6
詩篇經課：詩篇33: 12-22
第二經課：希伯來書11: 1-3, 8-16
福音經課：路加福音12: 32-40
上週，我們從「虛空與富足」這個主題出發，一起思想：當我們像傳道書的作者一樣，看見世上一切的虛空時，是否能意識到，造成虛空的根源，不在於我們手中擁有多少，而在於我們的計劃、想法和未來裡，缺少了上帝的同在與引導。這正是虛空最核心的原因，也回應了耶穌在比喻中的提醒——人的生命應當在上帝面前富足，而不是只追求自己的富足。
今天，我們要更進一步地思想：當我們面對生命中的種種缺乏時，那些浮現的念頭與隨之而來的行動，到底透露了我們什麼樣的問題？或者，更直接地問：既然上帝早已應許要讓我們承受祂的國度，為什麼我們仍會在缺乏面前感到不安與恐懼？
是的，這正是今天的主題——「缺乏與承受」——要與弟兄姊妹一同探討的重點。談到「缺乏」，你第一個想到的是什麼？上週五晚上的信望愛小組很有趣，我們唱了一首詩歌《我時刻需要主》，但詩歌本上的歌詞是台語版本，歌名變成了《我時刻欠用主》。
在台語裡，「欠用」是個很有意思的詞，不只表示缺乏，特別是缺錢時會用，還可以表示「需要」，像是有人會說：「遮的物件你若有欠用就提去。」這樣的語感讓我們更明白，當我們想到「缺乏」時，腦海中往往浮現的，就是生活中那些我們覺得非有不可的需要。
於是，我們自然會想做些什麼來改善，甚至徹底解決這種缺乏。對今天舊約經課中的亞伯蘭來說，他大概也走過這樣的過程，努力尋找辦法來填補他覺得缺乏的部分。
創世記十五章第一節說：「這些事以後。」這裡的「這些事」指的是亞伯蘭帶領家中僕人家丁，戰勝迦南的列王，不但奪回被擄去的財物，還得到了祭司麥基洗德的祝福。此時的亞伯蘭，不缺財富，不缺地位，也不缺名聲——但唯獨缺少一個孩子。
這種缺乏感是雙重的。首先，是文化層面的壓力。在亞伯蘭所處的古代近東文化裡，沒有後嗣是一件極其嚴重的事——就像在我們熟悉的中華文化圈中，延續家族香火、保全家業，這是一種來自群體的期待。試想，一個領袖辛苦建立起的事業，群體自然希望這份繁榮能延續下去，而最直接、最穩妥的方法，就是由他的兒子繼承一切。
第二層面的缺乏感，則來自上帝的應許。早在亞伯蘭離開哈蘭、前往應許之地之前，上帝就對他說過：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。地上的萬族都必因你得福。」
然而，數年過去了，撒萊的肚皮仍然一點動靜也沒有。亞伯蘭看著自己的產業越來越多，卻沒有兒子來承接這一切。於是，他決定將家中僕人的兒子——以利以謝——收為養子。
但這不是因為亞伯蘭已經預備好繼承制度，而是他最後的選擇，是迫不得已的下策。這個決定透露出他的無奈與失落——他被一個名叫「缺乏」的框架困住，認為如果自己不採取行動，上帝的應許就會落空。
弟兄姊妹，這樣的光景，我們並不陌生。多少時候，我們也用自己的缺乏來限制上帝的作為。於是，我們與上帝的對話變成：「你的應許在哪裡？」「你什麼時候才會垂聽我的禱告？」「我在缺乏和軟弱中掙扎的時候，上帝，你到底在哪裡？」
更嚴重的是，當缺乏佔據我們的心思意念時，我們看待上帝恩典的方式，往往會變得狹窄——好像只要祂補足我這一方面的缺，就已經夠了。可是，這樣的眼光，其實會讓我們錯過上帝更大、更美的作為，只因我們的焦點始終緊盯在自己的不足上。
以教會當前的光景來說，我想許多弟兄姊妹都已經深深感受到，我們在財務上有缺乏。這是事實，也是我們必須一同面對的挑戰。然而，捫心自問——如果上帝今天立刻解決了得勝堂的財務危機，這就夠了嗎？那麼，上帝更深的心意與計劃，又在我們的哪一處呢？
數千年前的亞伯蘭，正是帶著深深的缺乏感來到上主面前——或者更準確地說，是上主親自臨到他，對他說：「亞伯蘭哪，不要懼怕！我是你的盾牌，你必得豐富的賞賜。」然而，被缺乏感包圍、又用自己的缺乏去匡限上帝作為的亞伯蘭，並沒有因此而振奮起來，反而意興闌珊地回應。
那麼，上主接下來怎麼做呢？祂有沒有立刻要求亞伯蘭相信自己的應許？有沒有用神蹟奇事來證明祂的能力？不！祂像一位滿懷熱情的天文愛好者，把亞伯蘭帶到野外去數星星！一邊數著，一邊與亞伯蘭對話。我猜想，那個對話可能是這個樣子。
「亞伯蘭，看到天上的星星，你想到什麼？」
「誒～好多喔～仔細一看，還滿美麗壯觀的。」
「是啊，我也這麼覺得，這些星星都是我一顆一顆創造出來的，每一顆對我來說都很珍貴。」
「主啊……它們真是多得數不清……可是……我的帳棚裡，依然是空的。」
「這麼多星星，我從來沒有漏數過任何一顆。你呢？你數得清嗎？」
「⋯⋯」
「亞伯蘭，你的後裔將要如此。因為，你——亞伯蘭，你對我來說，也很珍貴。」
接著呢？我們都熟悉這一幕的結局：聖經說，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義。」在那片星空下，亞伯蘭被應許托住，不再被缺乏綑綁；他的眼光，從「我能從上主那裡得著什麼」轉向「我已經屬於這位上主」。這正是耶穌在今天福音經課中，要在門徒心中成就的事。
耶穌在教導門徒「不要為飲食憂慮」之後，給出總結：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」這話巧妙地呼應亞伯蘭的轉折——從被缺乏捆綁，到被應許托住。耶穌指出，真正的問題不在於缺少什麼，而在於我們把什麼當作財寶——因為「財寶在哪裡，心就在哪裡」。
對亞伯蘭而言，財寶是兒子；對門徒而言，財寶是每日所需；對我們而言，也許是薪水、地位、或穩定的未來。於是，當耶穌說「警醒等候主人的僕人」時，我們很容易滑回律法的軌道，把焦點放在「我該怎麼做」上：「好，我要更努力、更警醒，免得主人回來時不喜悅。」
這種反應很自然，因為律法式思維總是先計算：「我該如何表現，才能確保自己的位置？」結果，我們依然被缺乏感和自我表現的焦慮綑綁——而這正是耶穌要打破的。
若把比喻放回整段經文脈絡——前面是「不要憂慮」、中間是「財寶與心」、後面是「主人忽然來到」——我們會發現，耶穌不是要求僕人靠表現爭取賞賜，而是重建他們的身份與關係：僕人本來就屬於主人，主人的家業就是僕人的保障；既然屬於主人，就不必為吃喝惶恐（因為這位主人家財萬貫），也自然把主人當作自己真正的財寶（因為心繫所屬之處）。
更驚訝的是，耶穌說，當主人回來時，竟要叫僕人坐席，親自束腰服事他們。這就是福音與律法的分水嶺：律法說「你要證明自己配得國度」，福音說「你已經屬於天父，天父樂意把國賜給你」。
所以，跟隨祂的路或許不穩定，但與其費力確保「我能承受什麼」，更重要的是認清「我屬於誰」。當我們在這關係中站穩，警醒就不再是焦慮地做好警醒，而是愛與應許中的期待；施予也不再是恐懼計算，而是把心放在天上與貧窮人那裡。因為，重點從來不是僕人能得著多少，而是——主已經把祂自己給了我們。
還記得那場星空下的對話嗎？讓我把它補完整一點：
「這麼多星星，我從來沒有漏數過任何一顆。你呢？你數得清嗎？」
「⋯⋯」
「亞伯蘭，你的後裔將要如此。因為，你——亞伯蘭，你對我來說，也很珍貴。⋯⋯要知道，不是你的後裔要承受你的產業，是你，是你與你的後裔要承受我的國度！你們都是我的產業。」
今天，耶穌也對我們說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」因此，我們的心不再被缺乏綑綁，而是被應許托住；不再忙著證明自己配得，而是在屬於祂的確據中喜樂等候，甘心施予——因為祂已把最寶貴的產業，就是祂自己，賜給了我們。
當我們在信心中仰望，就像亞伯蘭仰望星空一樣，也會聽見那溫柔卻堅定的呼喚：「你是屬於我的，你在我眼中極其寶貴。不要懼怕，因為我的國度已經屬於你——而你，永遠屬於我。」