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2023/08/22
【主日信息】救恩臨近-20230820
聖靈降臨後第十二主日
第一經課：以賽亞書56: 1, 6-8
詩篇經課：詩篇67: 1-7
第二經課：羅馬書11: 1-2a, 29-32
福音經課：馬太福音15: 10-28
馬太福音這段經文分為兩個部分，前半部（10～20節）提到人心中的汙穢比外表的汙穢還要可怕許多。後半部（21～28節）則記載了耶穌與一位迦南婦女的對話，特別是那句耶穌：「拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」更是讓人覺得耶穌對外邦人似乎不是那麼友善。
表面上，這兩部分的經文放在一起有點突兀，但卻與耶穌和法利賽人的其中一個主要的衝突點有關，就是對「潔淨」的理解。對法利賽人而言，他們對「潔淨」的理解與詮釋完全出自摩西五經，特別是利未記中提到的許多潔淨條例。
舉例來說，有些動物是不潔淨的，不能吃。任何死去的動物也是不潔淨的，不能摸。罹患某些疾病或症狀的人也是不潔淨的，不能與人群接觸。物品或房屋發霉也是不潔淨的，不能用也不能住。
這些潔淨條例不但影響法利賽人的生活方式，也影響了他們對待外邦人的態度，尤其是關於食物的潔淨條例。畢竟，外邦人並不會按照摩西律法的規定生活，在猶太人眼中，他們經常沾染不潔淨的動物與物品，以至於自己也成為不潔淨的人。
時間久了，這樣的認知很自然成為一種判定的標準，對法利賽人來說，只要是外邦人，就幾乎等同於是不潔淨的人，自然需要與對方保持距離。然而，耶穌的想法與法利賽人很不一樣，祂批評那些想要用外表或外在的行為來判斷一個人是否潔淨的想法。
那麼，如果不用行為來判斷的話，還有什麼是可以拿來做為判斷的標準呢？答案就在這段經文的後半部中耶穌所強調的──信心。關於耶穌與迦南婦女對話的解釋，三年前的主日崇拜已經提過了，但我想應該記得的人不多，所以還是再一次說明。
按照我們剛剛所說，這位迦南婦女就是法利賽人眼中的不潔淨之人，她在血統上並不是猶太人，更何況，她的女兒被污鬼附身，更坐實了她不潔淨的狀況。然而，這位不潔淨的外邦婦女，卻說出了兩句令人訝異的話。
第一句話是：「主啊，大衛之子，可憐我！我女兒被鬼纏得很苦。」這幾乎是只有猶太人才會使用的語句，因為他們一直期盼的彌賽亞就是大衛之子，是要拯救在苦難中的猶太人，使整個民族得到復興。
對絕大多數的外邦人而言，彌賽亞與他們並沒有關連；他是以色列民族期盼的救世主，外邦人並不會因著彌賽亞而得到利益或幫助。這位迦南婦女所說的話，證明了她不僅僅相信耶穌就是彌賽亞，更代表著她打從心裡認定，彌賽亞並不單單屬於猶太人，而是所有人的幫助者。
更驚人的還在後頭，耶穌斷然拒絕婦人的請求，而且還是用看似輕蔑的話對婦人說：「拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」婦人並沒有因此退縮，她反而回答耶穌說：「主啊，不錯，可是小狗也吃牠主人桌上掉下來的碎屑。」這是什麼意思？
婦人看似卑微地把自己當做小狗，但不要忘了，自古以來，狗一直都是人類家庭的成員，儘管其地位並沒有現代社會這麼高，可是不管如何，狗的的確確就是家中的一員。
換句話說，這位迦南婦女打從一開始就沒有把自己當做外邦人，而是相信自己就是上帝家中的一份子。所以她稱呼耶穌為大衛的子孫，並且祈求祂的憐憫；所以當她看似被拒絕時，仍然堅持自己與耶穌是一家人，要求耶穌一定要醫治她的女兒。
最後，耶穌對這位婦人的評語是「婦人，你的信心很大！照你所要的成全你吧。」是的，重點並不是因為她不斷地祈求，而是婦人打從心裡相信，自己是上帝家中的人。
說個故事吧，一位父親有兩個孩子，大兒子從小就在父親身邊長大，小兒子則是送到寄養家庭去，一直到長大後才回來。有一次，他們被別人用言語挑釁，說他們並不是現在這個父親的孩子，而是領養的。
大兒子拼命找了許多證據反駁對方，不但拿出戶口名簿與身分證，也把自己從小到大的與父親合照的照片拿出來，更拉著父親去做親子鑑定。他跟對方說：「有這麼多證據，證明我真的是我父親的孩子。」
小兒子並沒有大費周章去收集證據，只是淡淡地向對方說：「我是長大後才回到這個家中，可能在別人看來就是被領養的，與父親相處的時間也沒有很多。但是，當我的父親告訴我，我是他的兒子時，我相信！這樣就夠了。」
各位親愛的弟兄姊妹，哪一個孩子對自己父親的信心是大的？這就是馬太福音這段經文要告訴我們的信息，汙穢與潔淨這些外在的表現或許能成為自己是上帝兒女的證據，但許多時候也往往因為這些證據，我們失去了對上帝的信心。
說得更嚴重一點，你一定聽過這些教導：當一個基督徒，必須要認真讀聖經、殷勤聚會、常常奉獻與服事……。甚至，就連我們身邊那些沒有信耶穌的人，都會對基督徒有個既定的印象：吃飯要禱告、主日要聚會，彷彿有這些特徵才算是基督徒。
真的是這樣嗎？我們還要拿出證據才能說服自己和別人，自己是基督徒，是上帝的兒女？不！這並不是耶穌傳講的天國福音，真正的天國福音是，相信耶穌是彌賽亞，是施行拯救的主，這信心就是我們成為上帝兒女的唯一憑證。
今天以賽亞書的經文也向我們傳遞同樣的信息。很明顯地，這段經文說的正是上帝的救恩要臨近外邦人，6～8節這麼說：「那些與耶和華聯合，事奉他，愛他名，作他僕人的外邦人，凡謹守安息日不予干犯，又持守我約的人，我必領他們到我的聖山，使他們在我的禱告的殿中喜樂。他們的燔祭和祭物，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。我還要召集更多的人歸併到這些被召集的人中。這是召集被趕散的以色列人的主耶和華說的。」
許多猶太人對這段經文的理解是，必須要規定外邦人遵守安息日與獻祭的條例，如此他們才能被接納成為上帝的子民。但真的是這樣嗎？藉著剛剛聽到馬太福音的信息，我想我們可以從另一個角度來看待這段經文。
那就是誰是律法的領受者？是猶太人。今天遇到的任何一個對信仰認真的猶太人，若詢問對方：「為什麼要遵守安息日與律法的規定？」答案很有可能是：「因為聖經規定。」猶太人的心態與大兒子的心態有點像，他們想要拿許多外顯的證據來證明自己是上帝的子民。
但外邦人呢？他們有義務與責任要遵守上帝的律法嗎？沒有！在這段經文中，為什麼上帝悅納外邦人的獻祭，是因為他們表現優良嗎？而是因為這一群外邦人打從一開始就「與耶和華聯合，事奉他，愛他名，作他僕人」，這樣的外邦人要領受上帝的救恩。
事實上，以色列人的信仰經歷也是如此，他們並不是先遵守律法才被揀選。在出埃及中，上帝先拯救他們脫離埃及，告訴他們是屬上帝的子民，然後再頒佈律法給他們。沒錯，拯救在前，律法在後；無條件的恩典在前，遵守上帝的只一再後。
今天這兩段經文都提醒我們同樣的事：「你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」是的，上帝的救恩已經臨近，所以才催促鼓勵我們守公平、行公義，正直的行為是在我們成為上帝的子民之後，而不是之前。
所以，不要試著用自己的行為來定義自己是否為基督徒，當然，也不是由他人來定義。是因為上帝的救恩臨近，所以我們是基督徒，是上帝的兒女。